Comentarios de la Parashá

La plaga en nuestra casa: un sermón sobre la epidemia de opioides

Al crecer en Manhattan, había muchos lugares que mis padres me advertían que evitara, pero la zona que me rondaba la cabeza era Times Square. No, no el Times Square de hoy. Era la época anterior a la llegada de Disney a la calle 42. Era lúgubre, húmedo y oscuramente misterioso. Los títulos de las películas de la Triple X estaban escritos al azar en las marquesinas de la Séptima Avenida. Y hombres y mujeres de aspecto peligroso vendían sus productos a cualquiera que pasara.

Pero cuando llegué a la preparatoria, me aventuraba allí con mis amigos de vez en cuando, y lo más inquietante eran las figuras sombrías que resultaron ser lo que llamábamos peyorativamente "Drogadictos". Confieso que, por mi inmadurez y miedo, los demonicé. Los tildé de "diferentes". Inventé historias sórdidas sobre sus orígenes para no identificarme con ellos.

“Ellos mismos buscaron esto”.

“Podrían haber tomado mejores decisiones”.

Francamente, lo consideraba una plaga social, y el llamado de Nancy Reagan a "Simplemente decir no" me pareció acertado. Las drogas eran una plaga, una plaga que debía evitarse, y sus consumidores debían ser tratados con severidad por las fuerzas del orden.

La parashá de esta semana también trata sobre la imposición de sanciones a personas y cosas que eran consideradas plagas para la sociedad.

Tazria-Metzora, una porción doble para este Shabat, nos indica claramente que debemos reconocer las plagas en nuestras comunidades y abordarlas como males sociales. Como bien sabrán, esta porción de la Torá se considera una de las más difíciles de abordar en el canon de la Torá, pero también es una de las más importantes.

Transmite la urgencia de expulsar de la comunidad a quien padece una enfermedad de la piel por temor al contagio. A primera vista, podría parecer que la imposición sacerdotal de dicha enfermedad es severa con el infectado, pero si analizamos más detenidamente, quizás la Torá y los sabios que comentan esto posteriormente puedan aportar algo de sabiduría sobre cómo afrontar las raíces de los males en nuestra sociedad. Después de todo, si bien quienes padecen una enfermedad son expulsados ​​por temor al contagio, al final son bienvenidos de nuevo al campamento.

Curiosamente, si bien nuestra porción de la Torá se refiere a las personas con enfermedades, también enseña que incluso los hogares físicos tienen plagas:

כִּ֤י תָבֹ֙אוּ֙ אֶל־אֶ֣רֶץ כְּנַ֔עַן אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֛י נֹתֵ֥ן לָכֶ֖ם לַאֲחֻזָּ֑ה וְנָתַתִּי֙ נֶ֣גַע צָרַ֔עַת בְּבֵ֖ית אֶ֥רֶץ אֲחֻזַּתְכֶֽם׃

Cuando entréis en la tierra de Canaán, que yo os doy por posesión, y yo envíe una plaga eruptiva sobre alguna casa en la tierra que vosotros tomáis en posesión,

וּבָא֙ אֲשֶׁר־ל֣וֹ הַבַּ֔יִת וְהִגִּ֥יד לַכֹּהֵ֖ן לֵאמֹ֑ר כְּנֶ֕גַע נִרְאָ֥ה לִ֖י בַּבָּֽיִת׃

el dueño de la casa vendrá y se lo hará saber al sacerdote, diciendo: «Algo como una plaga ha aparecido en mi casa».

Como resultado, existían rituales que requerían que los sacerdotes investigaran la plaga para determinar si la casa debía ser etiquetada como tal, pero muchos comentaristas ni siquiera creían que la plaga fuera real. Estos sabios se centraban mucho más en la causa raíz de la plaga que en la plaga en sí. Comúnmente, los comentaristas señalaban al lashón hará, o chismes dañinos, como la causa principal de la enfermedad de la piel y las plagas que la acompañaban. Es decir, la plaga se consideraba producto del comportamiento. Y el enfoque estaba en aprender de la causa y erradicarla mediante el tratamiento, no mediante el castigo.

Hay otros comentaristas que profundizan en el tema. Nehama Leibovitz, estudiosa de la Torá del siglo XX, sugirió que « la Torá no adopta un enfoque médico, sino que considera la enfermedad como un síntoma de desequilibrio espiritual ». Y en el comentario de la Torá del movimiento conservador, se afirma: « Un hogar es el refugio privado de una familia. Por lo tanto, un hogar afectado por una plaga representa la ruptura de los valores sociales que mantenían a una familia segura y unida. Era motivo de preocupación si los problemas de la sociedad en general habían llegado a infectar el hogar … » ( Etz Hayim: Torá y Comentario , Asamblea Rabínica, 2001, pág. 664).

Quizás, como señala la Torá, la aparición de la plaga sea un mecanismo simbólico para comunicar necesidades que aún no se han abordado. El recuerdo imborrable de "esa gente" languideciendo en las calles de Times Square resultó ser un mensaje que solo cobró sentido para mí cuando tomé plena conciencia de la magnitud de los desafíos que enfrenta nuestra comunidad con la adicción. Hoy, esta crisis descomunal amenaza a nuestras comunidades y debemos ser conscientes de su gravedad.

Hay un midrash que cuestiona por qué se le dijo a Abraham: "Sal de tu tierra". El rabino Yitchak respondió que Abraham podría ser "comparado con un hombre que viajaba de un lugar a otro cuando vio un castillo en llamas. (Abraham) dijo: "¿Es posible que a este castillo le falte una persona que lo cuide? El dueño del edificio miró hacia afuera y dijo: "Soy el dueño del castillo". ...Abraham... dijo: "¿Es posible que este castillo no tenga amo, nadie que lo cuide?" El Santo Bendito miró hacia afuera y le dijo: "Soy el Amo del Universo". ...Este pasaje sugiere que cuando el mundo está en llamas, es seductor delegar el trabajo de arreglarlo a Dios o a otro. Pero cuando el palacio está en llamas, nosotros, como Abraham, no debemos mirar más allá de nosotros mismos.

Amigos, la casa proverbial, nuestra comunidad, no sólo está afectada por una plaga de abuso de drogas y opioides: está en llamas.

Esta noche, utilizo este púlpito para seguir reforzando lo que la comunidad judía ha comenzado a abordar: la grave crisis sanitaria de opioides, no solo en nuestro país, sino específicamente en nuestro estado natal, Ohio . Afortunadamente, nuestro rabino Nosanchuk asume un papel de liderazgo en nuestra comunidad al formar parte del Grupo de Trabajo sobre Opiáceos de la Fiscalía Federal de nuestra región. Y hace apenas unas semanas, las sinagogas de Cleveland recibieron a oradores afectados por la adicción.

Se cree ampliamente que la adicción a las drogas y al alcohol no es un problema judío. Pero no es así en absoluto. Esta misma semana me reuní con la cantora Laurel Barr, de Cleveland y colega en el clero desde hace mucho tiempo. Como muchos de ustedes ya saben, el hijo de la cantora Barr, Yoni, lleva más de 10 años drogadicto; empezó a los 13. Se juntaba con malas compañías, tenía predisposición al consumo de drogas y se retraía. Con el paso de los años, y mientras Laurel y su esposo intentaban año tras año que ingresara a programas de desintoxicación y recuperación, Yoni siguió recayendo y ha sido encarcelado por su consumo continuo de drogas. Si saben algo sobre los opioides y las drogas en general, son altamente adictivos, secuestrando los receptores cerebrales y creando dependencia psicológica y física: los mismos deseos que usamos para la comida y la intimidad. Y lo más difícil de aceptar es que estas drogodependencias están secuestrando a nuestros hijos, porque la corteza frontal aún se está desarrollando en los cerebros adolescentes. Como resultado, los adolescentes pueden desarrollar una alta dependencia a las drogas, y recuperarse es un desafío increíble para ellos. Laurel compartió su historia conmigo para defender a su hijo y a tantos otros que sufren en silencio.

Hoy en día, hay muchísimos "Yoni" en Estados Unidos; hombres y mujeres que se han vuelto dependientes de las drogas van a prisión, acusados ​​de delitos graves. Es un hecho común entre los profesionales clínicos que el último lugar donde deberían estar los adictos en recuperación es el aislamiento en prisión tras romper la libertad condicional para que puedan conseguir más drogas; necesitan estar en comunidad y formar parte de una cultura de recuperación. Pero en Estados Unidos, seguimos anteponiendo la culpa y la vergüenza a la misericordia y  la teshuvá .

Una de las cosas que me quedó grabada después de hablar con Cantor Barr es que durante años nunca le contó a nadie de su comunidad sobre la crisis de adicción de su hijo. Ella, y su hijo, sentían esa vergüenza. Y esto me parece completamente válido.

¿Por qué no se sentiría reticente a hablar y compartir la historia de Yoni cuando pocas o ninguna casa de culto judía organiza reuniones de AA?

¿Por qué los judíos en situaciones similares no deberían sentirse indeseados por la comunidad judía cuando las reuniones de recuperación de Al-Anon para familiares y amigos de adictos se llevan a cabo en iglesias y no en sinagogas?

Como judíos, es nuestra obligación no quedarnos de brazos cruzados mientras nuestros vecinos (y sí, son nuestros vecinos) se sienten alejados de la comunidad judía, de la comunidad en general.

Por eso, un nuevo proyecto del Centro de Acción Religiosa ayudó al clero de nuestro estado a crear Reform Ohio . Reform Ohio busca aprovechar las lecciones de la organización comunitaria y crear una red de congregaciones que puedan trabajar por un cambio sistémico y combatir las plagas de nuestra sociedad. Reform Ohio conecta a judíos reformistas de todo Ohio para que caminen juntos por una causa común. Nuestro primer objetivo: combatir la plaga del encarcelamiento masivo y cortar la cadena de la adicción a las prisiones.

Nuestros miembros veteranos, Bob y Lynn Jacobs, están recolectando firmas para que se incluya en la boleta electoral una iniciativa diseñada para aumentar la seguridad pública y reducir el encarcelamiento. Esta iniciativa, llamada "Enmienda de Seguridad Vecinal, Tratamiento de Drogas y Rehabilitación de Ohio", reduciría los delitos de graves a menores para quienes consumen o poseen drogas. Para jóvenes adultos como Yoni, este plan podría ser transformador, ofreciendo más camas para la recuperación; no celdas, donde los adictos solo regresan después de su liberación.

Nadie imaginaría jamás que una plaga sería una buena noticia, pero el comentarista medieval Rashi lo afirma. Escribió: "¡ Esta es una buena noticia cuando llegan las plagas! Porque… los tesoros de oro están escondidos en las paredes de sus casas… Y como resultado de la plaga, el dueño derriba la casa y los encuentra " .

Si nuestro proverbial palacio azotado por la peste arde, debemos vernos como sus dueños. Una vez que derribemos esos muros y practiquemos la justicia con misericordia inagotable, sin duda descubriremos grandes tesoros: nuestros hijos, que sufren bajo la brutal tiranía del fentanilo y otras drogas que han secuestrado su esencia y espíritu.

Si todos diéramos un paso positivo esta noche, además de firmar la petición, sería dejar de demonizar a los vulnerables entre nosotros, como hice yo hace tantos años en la calle 42. Seamos misericordiosos y recordemos lo que hemos olvidado: que cada uno de nosotros pertenece al otro.

Rabino Joshua Caruso

Ha sido miembro del equipo del clero del Templo Anshe Chesed Fairmount en Beachwood, Ohio, desde 2002. 

Reform  Judaism Union.

Publicado originalmente: 20 abril 2018 en el  blog de Anshe Chesed Fairmount Temple

Publicado el 2 de mayo de 2018 

https://rac.org/blog/plague-our-house-sermon-opioid-epidemic?_gl=1*5umdeg*_gcl_au*MTQ5NDc0MDQ5OS4xNzQ1OTU0NDMz*_ga*ODI0ODI1ODg4LjE3NDU5NTQ0MzU.*_ga_6WX143SJW5*MTc0NjExNTI3OC4zLjEuMTc0NjExNTMwOS4yOS4wLjA.

Parashat Tazría Metzorá: La responsabilidad del victimario

Estas dos parashot contienen, casi en su totalidad, descripciones de afecciones dermatológicas. La tradición de Israel interpretó estas enfermedades de manera simbólica. Las enfermedades de la piel serían síntomas externos de cuestiones morales como, por ejemplo, castigos a raíz de la utilización hiriente del lenguaje y la palabra.

El seguimiento de los versículos de la Torá, que a primera vista parecerían funcionar sólo como un catálogo de enfermedades y su respectivo proceso de curación, nos devela procesos psico-sociales profundos.

Hacia el final del capítulo 13 de Levítico, leemos: “En cuanto al leproso, el que tiene la llaga, portará las ropas descocidas y su cabeza estará descubierta y hasta el bigote habrá de cubrirse, e ¡Impuro! ¡Impuro! habrá de proclamar” (13:45). El proceso de purificación de la lepra requiere del reconocimiento del leproso de su situación. La base sobre la cual se produce la curación es la toma de responsabilidad social, la proclamación, ante todos los que lo rodean, que ese es el estado de situación. No es… ‘no lo sabía’… ‘les parece algo que no es’…o ‘miren también a los demás leprosos’.

Si compartimos la tendencia rabínica de asociar la lepra con alguna falta moral, vemos que la Torá requiere, en primera instancia, la aceptación pública de la falta. Pero, en segunda instancia, la Torá le exige a la sociedad una respuesta adecuada a ese reconocimiento. Todos podrían quedarse observando compasiva y pasivamente lo que ocurre con el leproso.

Sin embargo, el Talmud Babilónico aconseja que la respuesta al dramático auto-reconocimiento debe ser de solidaridad social: “La enseñanza que se extrae es la siguiente: “Y proclamara Impuro, Impuro! – Tiene que anunciar públicamente su desgracia, para que la gente rece por él.” (Moed Katan 5a). Rezar por él es también hacer por él. En este caso, y ante la posibilidad de contagio, el cohen es el enviado social encargado de tratamiento médico y humanitario.

El proceso de reconocimiento público del pecado y la posterior solidaridad social no deben confundir acerca de cuál es el paso más importante de la etapa de arrepentimiento. El versículo 46 nos describe lo que ocurre luego del reconocimiento: “Todos los días que la llaga esté en él, será impuro; impuro es, aislado permanecerá; fuera del campamento tendrá su morada”.

El comentarista bíblico Seforno (Italia 1475-1550) nos dice que este paso, el aislamiento, es la inevitable situación de introspección que debe pasar todo aquel que desee arrepentirse. En caso contrario, la Torá nos estaría hablando sólo de un ritual externo sin contenido ni cambio real.

La grandeza de nuestra Torá reside en que, como fuente de sabiduría, se puede aprender de ella cosas importantes, incluso en las cuestiones más inverosímiles.

Shabat Shalom

Rabino Ari Bursztein

Decano de Asuntos Académicos

Seminario Rabínico Latinoamericano

Publicado el 4 de abril de 2018

https://www.seminariorabinico.org/parashat-tazria-metzora-21-04/