SE NECESITA UNA COMUNIDAD: FORJANDO EN EQUIPO LA RESIDENCIA TERRENAL DE DIOS
"Todos tenemos un don que dar..."
Cada verano, escucho a los campistas y al personal cantar " Kehillah K'doshah " y pienso en cuál es el secreto de la comunidad. ¿Es el lugar donde se reúne? ¿Son las personas que se reúnen? ¿O es lo que hacen cuando se reúnen? ¿Es necesario que todos se entreguen para que la comunidad prospere?
En Éxodo, capítulos 25-27, Moisés da instrucciones a los israelitas para que traigan ofrendas que él aceptará en nombre de Dios. La redacción del mandato divino se comenta a menudo, como dice: «Di al pueblo israelita que me traigan ofrendas; aceptaréis ofrendas para mí de toda persona cuyo corazón se conmueva». Las ofrendas van desde pieles hasta aceites y muchos otros materiales para crear un hermoso espacio para Dios.
Dios continúa dando instrucciones detalladas para este santuario, el Tabernáculo, que será una tienda de reunión que los israelitas usarán mientras peregrinan hacia la Tierra Prometida. El tabernáculo y todo su mobiliario parecen exquisitos. Oro, piedras preciosas, hilos y materiales de ricos colores… las ofrendas que se espera que cada persona traiga son importantes. La calidad de las ofrendas y cómo servirán a la comunidad son significativas. Cada persona debe aportar algo, pero también deben provenir de «toda persona cuyo corazón se conmueva». Juntos, los israelitas crearán un espacio de reunión para adorar a Dios.
Entonces, ¿alguna de estas cosas es la clave del éxito de una comunidad? ¿O necesitamos todas ellas juntas para crear la mejor kehillah k'doshah ? ¿Qué partes de esta combinación son las más importantes?
Cuando el Campamento Newman se incendió en el Incendio Tubbs de 2017, insistimos en que el campamento se trata de las personas, no de los edificios, y esto era cierto. La comunidad no se perdió simplemente porque perdimos nuestros edificios. Somos nuestra gente, nuestros valores compartidos y nuestra alegre celebración judía. ¿Fue triste perder el hermoso arte de décadas de campistas y personal? Sin duda. ¿Nos decepcionó no poder reunirnos en los hermosos espacios donde ya habíamos creado tantos recuerdos? Sí. Y, sin embargo, con el paso de los días, nos deleitamos con la belleza del compromiso de nuestra comunidad con nuestra continuidad y fortaleza.
También comenzamos a reconocer que los espacios donde nos reunimos sí importan hasta cierto punto. Sentarse en un espacio demasiado frío dificulta concentrarse en el estudio de la Torá. Sentarse en sillas incómodas o dormir en colchones abultados reduce considerablemente la experiencia de inmersión. Tuvimos una oportunidad única de hacer que nuestros espacios no solo fueran más considerados, cómodos y adaptados a lo que hacemos, sino que también los hicimos más accesibles de muchas maneras.
Si el ingrediente secreto de la comunidad no reside únicamente en el espacio o las personas, quizás el propósito o el contenido de la reunión sea el ingrediente principal. El libro de Priya Parker, "El Arte de Reunirse", postula que el contenido y el programa de una reunión son de suma importancia. Parker habla de cómo la gente a menudo invita a otros a un evento sin un programa definido. La mayoría recordamos algún evento sin estructura, ya sea una cena o una jornada de puertas abiertas. La jornada de puertas abiertas puede ser un momento agradable para simplemente sentarse y charlar, pero sin una estructura formal, hay menos posibilidades de que la reunión propicie momentos transformadores. El libro de Parker resume la comunidad en tres componentes principales: propósito, intención y personas. Ella cree que es necesario invitar a las personas adecuadas, que estas conozcan y estén preparadas para el propósito de la reunión, y que el contenido de la misma debe ser intencional para garantizar un evento exitoso.
Otro enfoque de Parker es lo que ella llama "El Principio del Castillo". Enseña que siempre debemos pensar en el lugar de una reunión, porque "los lugares vienen con guiones". Cuando nos sentamos en una sala de cine, esperamos una experiencia específica. Dios pudo haber estado tratando de ayudar a Moisés y a los israelitas a crear un lugar muy específico con el Tabernáculo. Puedo imaginar cómo se sentía el interior del Tabernáculo; los materiales que se les indicó a los israelitas que trajeran ofrecían visiones de grandeza, riqueza, santidad y santidad. El Tabernáculo no es el "bar de agua" del pueblo; la gente no se reunía allí para charlar sobre la cena de la noche anterior. Se reunían allí para participar en rituales sagrados y alabar a Dios.
Al igual que las enseñanzas de Priya Parker, Dios le ordena a Moisés crear el espacio y las reuniones perfectas. Quizás el secreto de la comunidad reside en que todos estos ingredientes se combinan para crear una mezcla rica y vibrante. Se necesitan las personas adecuadas (los israelitas), el lugar adecuado (el Tabernáculo) y una serie de expectativas sobre lo que sucederá dentro del lugar.
Esto es lo que hacen nuestras comunidades cuando lo hacemos con maestría. Construimos un propósito concienzudamente, buscamos a las personas adecuadas, elegimos el lugar ideal y preparamos a todos antes y durante el evento. Todos estos componentes deben funcionar en sintonía. Al hacerlo, podemos seguir creando los lugares, eventos, reuniones y grupos que encarnan el secreto de la comunidad.
Rabino Allie Fischman
Es directora del campamento URJ Camp Newman. Amante del arte, la música, la dirección de canciones, el crochet y los libros, también le encanta aportar perspectivas modernas a la Torá y la práctica judía reformista.
Women Reform Judaism.
Publicado originalmente: Febrero de 2026
https://reformjudaism.org/learning/torah-study/torah-commentary/secret-sauce-community
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LA PARASHÁ EN VIDEO: Comentario de la semana por el Rabino Marcelo Polakoff - Kehilá de Córdoba, Argentina
Centro de Unión Israelita
26 de febrero de 2025
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LA PARASHÁ EN VIDEO: Rabbi Dr. Benji Levy . Director Ejecutivo de Mosaic United y fue decano de Moriah College . Sydney, Australia.
25 de febrero de 2025
Por otro lado: Diez minutos de Torá - T'rumah: Las formas correctas de dar
Esta semana nos centramos en la Parashat Trumá del Libro del Éxodo. Con ella, tenemos cuatro parashiot que exploran tanto los materiales exactos como las dimensiones del antiguo lugar de oración que nuestros antepasados construyeron en el desierto durante su peregrinación de cuarenta años, y que llevaron consigo en el camino. Este lugar se convierte, por supuesto, en el modelo de los dos templos que se alzaban en Jerusalén, y nos inspira de muchas maneras sobre lo que podría ser el trabajo comunitario.
Así que es asombroso que, en realidad, esto no fue construido por un contratista, ni por uno o dos israelitas muy talentosos. Fue realmente el proyecto de todo un pueblo en su peregrinación. Y los materiales que trajeron fueron de ellos. La artesanía que lograron fue fruto de su propia habilidad. Y la frase inicial nos lo explica todo.
El capítulo 25 del Éxodo dice: «El Eterno habló a Moisés y le dijo: «Di al pueblo israelita que me traiga ofrendas ( trumot) ». Aceptarás ofrendas para mí de toda persona cuyo corazón así lo conmueva.
Así que nos dice que todos deben traer regalos y ofrecer libremente desde su corazón. Ahora, el gran maestro jasídico Rabino Simcha Bunim, dijo que en realidad hay tres cosas diferentes que discernimos de este versículo inicial sobre tzedaká , el acto de dar para beneficiar a un individuo o una comunidad o una causa. Él dice, el primer tipo de tzedaká es la persona que da porque es un mandamiento, es una obligación. El segundo tipo es la persona que da porque su corazón es conmovido. Es empatía, sienten lo que se necesita. Y el tercer tipo es la persona que se resiste, ni siquiera siente la obligación del mandamiento. Y de esa persona simplemente tienes que tomar su dinero.
Todo viene del primer verso, ¿verdad? «Traedme regalos», ese es el mandamiento. «Aquellos cuyo corazón se conmueve», ese es el que empatiza. Y la última frase, tikchu et t'rumati, «tomadme el regalo».
Aquí tienen a Simcha Bunim presentándonos tres imágenes, y quiero compartir la de uno de los profesores más célebres de la Universidad de Pensilvania, Adam Grant. Quizás me hayan oído mencionar antes. Es autor de varios libros, y el libro en el que me voy a centrar especialmente es " Dar y recibir". Quizás hayan visto que dio una charla TED que creo que tiene alrededor de cuatro millones de visualizaciones. También participó en otro podcast. De hecho, escucho otros podcasts, así que no lo olviden. Cuando Krista Tippett lo entrevistó para " On Being", también me cautivó.
Así que él tiene este marco, no como Simja Bunim, de los tres tipos de tzedaká . Él tiene un marco de aquellos que son dadores y aquellos que son tomadores. Y luego su tercera categoría, aquellos que son igualadores. El dador, todos pueden imaginarse quién es ese dador, ¿verdad? Es un miembro de su familia o amigo que siempre está haciendo por los demás. El tomador siempre está interesado en lo que hay en esto para mí y qué voy a obtener de ello. El igualador es alguien que, en cierto modo, va, es un camaleón, se adapta a la forma en que va la multitud, así que si está rodeado de personas generosas y dadoras, tenderá a ser dador. Pero siempre es dador en el sentido: te daré si me das. No es de ese lugar puro.
Así que reflexiona sobre la naturaleza de esto. Y también estudia cómo afecta el comportamiento en oficinas, empresas y comunidades. Resulta que los donantes son personas con las que realmente te encanta estar. Te encanta tenerlos como amigos porque siempre estarán ahí para ti. Pero algunos donantes no tienen mucho éxito porque están demasiado ocupados dando. Pierden de vista el propósito de su propia vida. Dice que los donantes más eficaces son aquellos que realmente dan a los demás, pero también mantienen el hilo de sus propios compromisos. Habla de esta persona que tuvo la idea de un favor de cinco minutos, ¿verdad? Puedo hacer algo por ti, pero no puedo dejar que me ocupe todo el día ni toda la semana. Esas personas son extraordinariamente exitosas y pueden ser grandes influenciadores en una comunidad.
Ahora, la gente, todos ustedes conocen a estas personas, que siempre están ocupadas, ya saben lo que gano yo, tomando, tomando, tomando. También pueden ser muy influyentes. Así que, dos ejemplos que da Grant que creo que son invaluables. Bueno, no sé ustedes, pero recibo estas llamadas en casa de mi universidad. Siempre es un estudiante y siempre es a la hora de cenar. Y siempre intento ser respetuoso, pero es como molesto. Así que cojo el teléfono. Ya saben, tengo identificador de llamadas, así que sé que son ellos, y digo, vale. Y dicen: "Hola, Rick. ¿Cómo estás? Sabes, soy fulano de tal". Y ya saben, "Hola, hola. Bien. ¿Cómo es que no estás estudiando?", les digo. "No, porque te estoy llamando".
Pero resulta que no soy el único que recibe esas llamadas. Casi todas las universidades están ocupadas llamando a sus exalumnos para pedirles dinero. Y yo siempre doy, quiero que se sepa. Pero hay veces que realmente no lo siento. Bueno, Adam Grant estudió a quienes trabajan en centros de llamadas, una forma bastante difícil de generar ingresos para una organización. Descubrieron que si la persona que llama ha tenido la oportunidad de experimentar que el dinero que recauda se destinará a becas para ayudar a personas que de otra manera no podrían estudiar, esto aumenta drásticamente su capacidad para defender sus intereses y su deseo de llamar. Así que, cuando entienden que se trata de dar y quién se beneficiará, todo el esfuerzo se intensifica. Creo que esto coincide con nuestra propia experiencia, ¿verdad?
Ser generoso es, obviamente, quizás, un don que llevas en la sangre o un ejemplo que alguien de tu familia te dio. Pero la idea es que si podemos conectar con quien lo necesita, la generosidad fluye libremente. Y esto aplica incluso a quien recibe la solicitud.
El otro gran ejemplo que da es que todos han estado en un hospital o en el consultorio de un médico y hay un pequeño letrero que dice: "Asegúrese de usar el desinfectante de manos para evitar enfermarse". Bueno, resulta que esos letreros no son muy efectivos, determina Adam Grant. E intentaron estudiar, ¿por qué ese letrero no es efectivo? Es decir, si estoy en un hospital, la razón por la que la gente está en los hospitales a menudo es porque hay gente enferma. Entonces, en realidad, quieren prevenir la enfermedad. Cambiaron el letrero: Por favor, use el desinfectante de manos para no propagar y contagiar enfermedades, gérmenes, enfermedades a las personas que están tratando de recuperarse. Y ese cambio en la redacción hace que los médicos, las enfermeras y los visitantes estén mucho más inclinados a usar el desinfectante de manos. Cuando no se trata de ellos sino de los demás, en realidad se ven obligados a hacer lo correcto.
Creo que todos estos son ejemplos de cómo dar a los demás puede ser realmente transformador. Y, como saben, una de las preguntas es si una persona es receptora por naturaleza, ¿puede realmente convertirse en una persona generosa? ¿Puede hacer de la generosidad su actitud predeterminada, no su acaparamiento ni su apropiación? Y creo que la respuesta está en la tradición judía: creemos que las personas pueden transformarse de esa manera.
Y algunas de las maneras en que nos transformamos —y este soy yo, no Adam Grant, quien creo que sigue siendo el profesor más popular de la Universidad de Pensilvania porque siempre está dispuesto a ayudar a sus estudiantes. Y, por cierto, el New York Times publicó un artículo sobre él y dijo que es el profesor más generoso y que busca ayuda. Y después de que el New York Times publicara eso, miles de personas se acercaron y dijeron: «¿Puedes ayudarme con esto? ¿Puedes ayudarme con aquello?».
Así es su naturaleza, pero también es lo que experimentó al crecer con maestros e incluso con su entrenador de buceo. Así que me pregunto, ¿podemos ser quienes influyan en los demás? El objetivo no es necesariamente ser nuestra versión de la Madre Teresa, lo que significa que lo dejaremos todo cada día por los necesitados, por gente al azar. Pero ¿podemos realmente mantenernos enfocados? ¿Hacer las cosas más importantes y, al mismo tiempo, estar abiertos a ayudar a los demás, no solo para recibir un favor a cambio, sino para mejorar el mundo?
En conclusión, la Parashá Trumá se centra en la comunidad como una comunidad de donantes, personas que dieron tan generosamente, con la bondad de su corazón, que incluso dieron más de lo necesario para la construcción del tabernáculo. Pero esa reserva de bondad, esa reserva de generosidad, permitió a nuestros antepasados formar una comunidad de la que creo que todos anhelamos formar parte hoy. Y, de hecho, puede comenzar con nosotros mismos. Puede comenzar con cómo elegimos vivir, cómo elegimos estar ahí para los demás.
Y entonces Reb Simcha Bunim dijo que hay tres maneras de dar tzedaká . Creo que la clave es ser alguien que puede empatizar. Ese es un dador que realmente impulsa y está motivado. Eso es lo que Adam Grant encontró, esas personas. Muy, muy convincentes, y ayudaron a dar forma al mundo que los rodea. Así que, si cada uno de nosotros nace dando, conservemos esa generosidad. Si nacemos igualando, veamos si podemos dar con un poco más de la bondad de nuestro corazón. Y si somos receptores o estamos rodeados de receptores, no perdamos el rumbo. Y veamos si podemos lograr que nuestra comunidad sea parte de esa generosidad.
¿Y cuál es el posible resultado de una comunidad de donantes así? Si alguna vez has estado en una, es una auténtica bendición estar rodeado de personas que hacen el bien a los demás de forma voluntaria, regular y sincera. Sé que, en mi caso, anhelo cada día ayudar a crear una comunidad así. Hagamos un pacto, un brit, todos los que estamos en el podcast de hoy, de que haremos todo lo posible, dondequiera que estemos en esta trilogía de dar o recibir, de igualación o de la trilogía de Reb Simcha.
Intentemos recrear lo que estaba en la Parashat T'rumah , una comunidad de donantes que construyen un mundo de plenitud, un mundo de compasión, un mundo de justicia.
Rabino Rick Jacob
Es presidente de la Unión para el Judaísmo Reformista (URJ)
Union Reform Judaism.
Publicado el 20 de febrero de 2025
Parashat Trumá
La Parashá Trumá trata sobre la santidad, y en este caso, la santidad reside en los detalles. Dios le da instrucciones específicas a Moisés sobre cómo construir una morada, un santuario para Su presencia. Dios también le ordena a Moisés que recolecte ofrendas de los israelitas. Estas ofrendas pueden ser de cualquier tipo, de cualquier persona cuyo corazón los impulse a dar. Sus ofrendas voluntarias se transformaron en un lugar donde Dios residía en medio de ellos.
Hablando de un lugar donde Dios puede habitar entre nosotras… ¿ya te inscribiste para la convención de tu distrito? Nuestras próximas convenciones de distrito son una oportunidad para reunirnos y crear un espacio sagrado, un santuario, con nuestras hermanas de WRJ. Habrá oportunidades para participar en muchas actividades emocionantes y diversas, y les prometo que regresarán a su Hermandad renovadas y vigorizadas espiritual y creativamente. Sé que sentiré la presencia de Dios al reunirnos para un fin de semana lleno de un espíritu de amistad, amor y alegría.
Parashat T'rumah me lleva a pensar que los regalos del corazón se conectan con acciones en el mundo, tikkun olam. Ya sea que demos nuestro tiempo, talentos o contribuciones monetarias, un regalo a Dios hace que el mundo sea mejor. Damos de nosotros mismos, espiritualmente, y ejemplificamos nuestro compromiso judío cuando realizamos actos de tikkun olam . WRJ cree en el poder de la comunidad y brinda muchas oportunidades para reparar el mundo. Desde educar a las personas sobre cómo reconocer y abordar el acoso y la agresión sexual en nuestras comunidades hasta la equidad salarial y la justicia racial, WRJ empodera a las mujeres para ayudar a crear un mundo más justo y compasivo. Apoyamos estas iniciativas ofreciendo voluntariamente nuestro tiempo, habilidades y compromiso, así como nuestros recursos monetarios. Qué maravilloso es que a través del compromiso de tantas Hermandades, grupos de mujeres y miembros individuales, haya recursos disponibles para mantener y hacer crecer la profunda, rica y sólida historia de WRJ y del Movimiento Reformista.
Esta parashá también nos dice que las ofrendas que los israelitas trajeron a Moisés fueron voluntarias. Este tipo de donación no surge de la culpa, la coerción ni la competencia, sino del corazón. Es importante que sigamos haciendo ofrendas voluntarias para ayudar a sostener a nuestra comunidad judía. Traemos el reino de lo sagrado a nuestras vidas cuando aportamos nuestras donaciones voluntarias de dinero, tiempo y recursos económicos. Al dar de nosotros mismos, nos fortalecemos como judíos y ejemplificamos nuestro compromiso judío de hacer del mundo un lugar mejor para todos.
Pat Blum
Fue miembro de la Junta Directiva de WRJ, presidenta del Distrito Suroeste y presidenta de la Hermandad del Templo Emanuel en McAllen, Texas.
Women Reform Judaism.
Publicado el 24 de febrero de 2023
https://wrj.org/blog/parashat-trumah
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LA PARASHÁ EN VIDEO: Rabino Rick Jacobs. Es presidente de la Unión para el Judaísmo Reformista (URJ). Por otro lado: Diez minutos de Torá
14 de febrero de 2024
Voces de WRJ: Terumah
En la Parashá Terumah, Dios instruye: “Y que me hagan un santuario para que yo habite entre ellos”. ¿Dónde habita Dios hoy y cómo aplicamos el concepto de santuario a nuestras vidas durante estos tiempos inciertos?
Dios fue muy detallado al instruir a los israelitas sobre cómo construir el santuario: «Tal como yo te muestro —el diseño del Tabernáculo y el diseño de todos sus utensilios— así lo harás». Al leer estas especificaciones opulentas, sustanciales y exactas, no podemos evitar reflexionar sobre nuestros santuarios modernos, nuestras sinagogas. El tabernáculo descrito por Dios es un espacio sagrado. Y también lo son nuestras sinagogas, aunque no se parezcan en nada al Tabernáculo descrito en esta parashá.
Desde el inicio de la pandemia de COVID-19 y sus preocupaciones de salud pública, hemos encontrado nuevas maneras de adorar y acercar a Dios a nuestras vidas. Nuestras sinagogas han permanecido mayormente a oscuras y cerradas, pero nuestros servicios y eventos relacionados con el ciclo de vida continúan vía transmisión en vivo y Zoom. Estamos creando nuevos espacios sagrados a través de estas plataformas electrónicas, y Dios sigue morando entre nosotros.
Al principio de la pandemia, nos preocupábamos: sin acceso a nuestras sinagogas y santuarios, ¿cómo celebraríamos las Altas Fiestas? ¿Cómo leerían nuestros hijos la Torá y celebrarían su bar y bat mitzvá? ¿Cómo celebraríamos el nombramiento de un bebé? ¿Cómo lloraríamos a nuestros difuntos? Sin embargo, durante este último año, encontramos maneras creativas de celebrar y participar virtualmente, y descubrimos que son igualmente significativas, espirituales y conmovedoras.
En nuestra comunidad, un bat mitzvá leyó la Torá en su casa familiar, con el rabino y el cantor oficiando desde sus hogares, junto con sus amigos y familiares dispersos por todo el mundo. La Torá fue entregada con cariño en su casa y luego colocada en un "arca" especial creada por la familia: una cesta acolchada para la colada. El ambiente era muy distinto al de la bemá de nuestra sinagoga, pero todos podíamos sentir la presencia de Dios.
Para las Altas Fiestas, muchas congregaciones encontraron formas de usar la tecnología para recrear la apariencia de los santuarios de nuestra sinagoga, intercalando participantes en vivo frente a fondos virtuales de nuestro bema con grabaciones realizadas mientras nuestro clero practicaba el distanciamiento físico seguro en nuestro santuario.
Sin duda, Dios habitó entre nosotros durante estos servicios. Sin embargo, los judíos modernos no solo adoran en las sinagogas. Hemos encontrado otras maneras de crear espacios sagrados: en la playa, en la naturaleza y en campamentos.
¿Y qué hay del concepto de santuario? Hoy, debido al distanciamiento físico y las restricciones de salud pública, nuestros hogares no son solo el lugar donde conectamos nuestros dispositivos para participar en los servicios; de hecho, son donde nos refugiamos y tratamos de protegernos del contagio. Nuestros hogares son donde muchos de nosotros ahora rezamos, vivimos, trabajamos y educamos a nuestros hijos.
¿Son nuestros hogares también santuarios? Un santuario se define como "un lugar de refugio o seguridad", y para muchos de nosotros, nuestros hogares cumplen con esta definición. Son lo suficientemente espaciosos para satisfacer nuestras necesidades y están equipados con los recursos necesarios para comunicarnos virtualmente, trabajar y aprender a distancia. Pero para muchos estadounidenses, este no es el caso.
Muchos estadounidenses viven en espacios multigeneracionales o compartidos abarrotados sin internet. Muchos comparten espacios con trabajadores esenciales que corren un mayor riesgo de exposición al virus. Muchos estadounidenses luchan contra la inseguridad laboral, la inseguridad alimentaria, las enfermedades mentales sin tratamiento, la soledad y el aislamiento, todo lo cual genera estrés en el hogar y, en algunos casos, aumenta la probabilidad de abuso mental y físico. Para estos estadounidenses, el hogar no es un santuario, ni un lugar de refugio o seguridad. Y no se está haciendo lo suficiente para ayudarlos.
En Terumah, Dios pide a «toda persona cuyo corazón se conmueva» que traiga ofrendas para «hacerme un santuario». Aprovechemos esta pandemia para reflexionar en nuestros corazones, como individuos y como nación, y encontrar la manera de hacer de nuestras comunidades lugares de refugio y seguridad para todos.
Julia Weinstein
Es vicepresidenta de Programas y Educación de Mujeres del Judaísmo Reformista (WRJ) y miembro de la Comisión de Acción Social del Centro de Acción Religiosa. Julia es miembro de la Sinagoga Universitaria de Los Ángeles, California.
Women Reform Judaism.
Publicado el18 de febrero de 2021
https://wrj.org/blog/voices-wrj-trumah-3