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Víctima y agresor: Reflexiones sobre nuestro papel
Devarim, Deuteronomio 1:1-3:22
La parashá de esta semana, Devarim , se celebra este año, como suele ocurrir, en Erev Tishá BeAv, el noveno día del mes de Av. Si bien no se celebra en muchas comunidades reformistas, es un día en el que los judíos de todo el mundo conmemoran colectivamente todas las tragedias sufridas por nuestro pueblo. Fue en este día, según la tradición, que nuestros dos antiguos y sagrados Templos en Jerusalén fueron destruidos: el primero por el Imperio Babilónico en el 586 a. C., el segundo por el Imperio Romano en el 70 d. C. Muchos otros actos atroces cometidos contra los judíos también se han asociado con esta fecha.
Tishá BeAv se ha convertido así en un día de intenso duelo e introspección para el pueblo judío. Nos esforzamos por recordar nuestro sufrimiento. De hecho, una profunda y permanente conciencia del sufrimiento judío está firmemente arraigada en la cultura del judaísmo, independientemente de cómo practiquemos nuestra religión. Creo que sería acertado referirnos a ella como una especie de conciencia espiritual del sufrimiento judío. Desde una perspectiva sociopsicológica, nuestra memoria colectiva del sufrimiento comunitario ha servido para unir a las diversas facciones de nuestra comunidad a pesar de profundos y problemáticos desacuerdos, y ha ayudado a mantener vivo a nuestro pueblo a lo largo de decenas de generaciones. También podría ser el origen de un sentimiento de "culpa judía". La conmemoración nos dice: "¡Miren cómo sufrieron sus abuelos y antepasados en exilios, pogromos y otras calamidades! ¡Miren cómo sobrevivieron! ¡Ni se les ocurra abandonar la tribu!". Un chiste trillado revela nuestro sentimiento colectivo de sufrimiento y persecución: "¿Qué sentido tienen las fiestas judías? Intentaron matarnos. Dios nos salvó. ¡Comamos!".
Puede parecer irónico, entonces, que la lectura del Libro de Deuteronomio siempre comience en Tishá BeAv o cerca de esa fecha, porque aquí mismo, en esta porción de la Torá, Devarim , encontramos la sanción divina para cometer genocidio contra nuestros enemigos. «Sijón con todas sus tropas nos atacó en Yahaz, y el Eterno nuestro Dios nos lo entregó, y lo derrotamos a él, a sus hijos y a todas sus tropas. En ese momento tomamos todas sus ciudades y condenamos a cada ciudad —hombres, mujeres y niños—, sin dejar sobrevivientes» (Deuteronomio 2:32-34). El mismo destino esperaba al pueblo de Basán unos versículos más adelante: «Así que el Eterno nuestro Dios también entregó en nuestro poder al rey Og de Basán, con todas sus tropas, y les asestamos tal golpe que no quedó ningún sobreviviente. . . . Los condenamos como habíamos hecho en el caso de Sehón, rey de Hesbón; condenamos a cada ciudad —hombres, mujeres y niños— y nos quedamos como botín todo el ganado y el despojo de las ciudades» (3:3-7).
El término usado para denotar la aniquilación total de estas comunidades es la palabra hebrea cerem , y aparece por primera vez en Deuteronomio, en nuestra parashá. Cerem es inequívoco en estos versículos. Su significado es exterminar.
Estos antiguos versículos sirven para glorificar el poder de Dios mediante la destrucción absoluta y total de nuestros enemigos y, a través de Él, el estatus especial de las tribus de Israel como su pueblo amado. El texto refleja una época en la que la violencia, e incluso la crueldad y la brutalidad, a veces se ensalzaban como medio para alcanzar objetivos nacionales.
El judaísmo ha evolucionado y durante siglos ha minimizado la aplicabilidad de la violencia para resolver problemas, glorificar a Dios o a nosotros mismos. Sin embargo, ¿cómo debemos interpretar estos y otros versículos de nuestros textos más sagrados que parecen enseñar lo contrario? Nuestros antiguos Sabios a menudo ignoraban los versículos violentos; algunos comentaristas posteriores intentaron representar la violencia metafóricamente. El rabino jasídico Aryeh Leib Alter, conocido como el S'fat Emet, por ejemplo, convirtió a los malvados reyes Sijón y Og en impedimentos abstractos para la oración que debían ser destruidos para superar los obstáculos que nos separaban del mundo espiritual. Y el Rebe de Slonimer, Sholom Noach Berezovsky, señaló que Moisés comenzó a dilucidar las enseñanzas del Libro de Deuteronomio solo después de la destrucción de estas dos comunidades. Para el Rebe de Slonimer, entonces, los dos reinos y sus habitantes representan la envoltura del mal que debe ser eliminada para alcanzar el nivel interior de santidad en la enseñanza de la Torá.
Estos esfuerzos son muy buenos, pero la narrativa bíblica parece demasiado real y los detalles demasiado vívidos como para convertirlos fácilmente en metáforas. Y lo que es aún más inquietante, hoy en día hay comunidades entre nuestros pueblos que han comenzado a interpretar estos versículos literalmente como si les dieran autoridad para cometer actos de violencia atroz contra un pueblo que cree tener derecho a vivir en la misma tierra que nuestros hermanos en el Estado de Israel. Estén o no de acuerdo con su postura o sus tácticas, sabemos que las acusaciones de brutalidad divina no resuelven los problemas, sino que los complican y los agravan.
Entonces, ¿cuál es el significado de la extraña yuxtaposición entre los relatos antiguos sobre nuestros propios actos de genocidio, por un lado, y la conmemoración de nuestra condición de víctimas a través del genocidio, por el otro? Creo que nos enseña a estar atentos, a cuidarnos de nuestra tendencia a intentar resolver los problemas mediante la violencia. Aprendemos del cerem genocida en Deuteronomio justo cuando nosotros mismos volvemos a participar en el sagrado período anual de duelo como víctimas en Tishá Be Av. Puede ser fácil ignorar la difícil situación de otras víctimas si nos obsesionamos con identificarnos como víctimas. Pero hoy debemos reconocer que podemos ser tanto víctimas como perpetradores. Esto debería ser una seria advertencia.
Rabino Reuven Firestone Ph.D.
Es profesor Regenstein de Judaísmo Medieval e Islam en la HUC-JIR de Los Ángeles e investigador principal del Centro de Religión y Cultura Cívica de la Universidad del Sur de California. Es el presidente saliente de la Asociación Internacional de Estudios Coránicos y autor, recientemente, de « Guerra Santa en el Judaísmo: La Caída y el Auge de una Idea Controvertida» (Oxford, 2012).
Reform Judaism Union.
Publicado en agosto de 2016
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LA PARASHÁ EN VIDEO: Comentario de la semana por el rabino Rabino Marcelo Polakoff - Kehilá de Córdoba, Argentina
Centro de Unión Israelita
9 de agosto de 2024
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LA PARASHÁ EN VIDEO: Rabbi Dr. Benji Levy . Director Ejecutivo de Mosaic United y fue decano de Moriah College . Sydney, Australia.
8 de agosto de 2024
Parashá Devarim
La parashá de esta semana, Parashá Devarim, es la primera del libro de Deuteronomio. Comienza con una serie de discursos de Moisés a los israelitas. En hebreo, la palabra devarim se define como "palabras", pero no solo significa "palabras", sino también "cosas" o "asuntos". Devarim puede ser importante o significativo. Devarim tiene poder; las palabras importan.
Los discursos de Moisés relataron los 40 años de peregrinación y sirvieron como lección de historia para el pueblo en el desierto. Continúan siéndolo para los lectores de la Torá hoy, ofreciendo una perspectiva de la historia y las tradiciones primitivas de nuestro pueblo. Estos mismos discursos pueden considerarse el Testamento Ético de Moisés. Falleció pocas semanas después de entregar mensajes y leyes trascendentales y significativos. Sus últimas palabras también son un registro de los valores y leyes éticos que guiaron a la sociedad en tiempos bíblicos.
El liderazgo, la fe y el arte de juzgar son los temas principales de esta parashá. Moisés repasó las lecciones aprendidas en su viaje por el desierto, como la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y las diversas ocasiones en que Dios se enojó con los judíos por sus faltas. Destacó muchas leyes sobre cómo debían comportarse los judíos en la Tierra de Israel, como el establecimiento de tribunales para administrar justicia y las instrucciones para el trato con los demás en los negocios y en entornos sociales. Moisés dedicó mucho tiempo a analizar el pecado de los espías que envió a explorar la tierra y que regresaron con un informe negativo, lo que disuadió a los judíos de entrar en ella. Debido a sus mentiras y a la falta de fe del pueblo, a toda su generación no se le permitió entrar en la Tierra de Israel. Moisés señaló que fueron castigados por no apreciar todo el bien que Dios les había hecho, así como por su falta de fe en que Dios los ayudaría.
En un momento crucial, Moisés admitió su incapacidad para liderar al pueblo por sí solo, y designó jueces y líderes tribales sabios, perspicaces y experimentados para que lo asistieran. Extender el liderazgo a otros ilustra la sabiduría y la humildad de Moisés, así como su fe y confianza en quienes nombró. La parashá concluye con Moisés animando a su fiel discípulo y sucesor, Josué, quien guía al pueblo judío hacia la tierra.
Aquí hay un mensaje para que los líderes contemporáneos compartan el honor y la responsabilidad del liderazgo. Busquen medidas proactivas para facilitar transiciones fluidas en el liderazgo. Involucren a otros, especialmente a los líderes más jóvenes, y elijan sus palabras con cuidado para garantizar que el trabajo que valoramos siga impactando a la sociedad mucho después de que una sola persona pueda hacerlo.
Moisés estableció tres reglas importantes para juzgar: "Escucha a nuestro prójimo y juzga con justicia entre cualquier hombre y su compatriota israelita o un extranjero. No serás parcial en el juicio: escucha a todos por igual. No temas a nadie, porque el juicio es de Dios". * Si bien es difícil identificar los ejemplos específicos de batallas y distribución del botín en esta parashá, estas instrucciones brindan una perspectiva de la ética de la época y nos permiten ver la línea de base de los sistemas de justicia de las naciones democráticas actuales. La independencia judicial es un pilar fundamental de la democracia. Eliminar los sesgos y prejuicios, y el compromiso con la imparcialidad, es esencial para tomar decisiones justas.
Que todos nosotros, líderes actuales y aspirantes, apliquemos la compasión y la justicia al participar en un diálogo constructivo y recordemos siempre que los Devarim tienen poder; las palabras importan.
Rachelle Weiss Crane
Es miembro del Templo Emanu-El (TEE). Forma parte de la junta ejecutiva de TEE, fue presidenta de la Hermandad WRJ de TEE y vicepresidenta de Comunicaciones del Distrito Suroeste de WRJ.
Women of Reform Judaism.
Publicado el 5 de agosto de 2022
Parashá Devarim
Hace poco, iba en bicicleta con mi esposo y alzamos la vista para ver una bandada de pájaros surcando el cielo en formación. Mi esposo preguntó: "¿Cómo crees que deciden quién es el líder?". Qué maravilloso pensar que uno de los pájaros "llega" a ser el líder. Porque, en realidad, el liderazgo es un privilegio.
La parashá de esta semana, Parashat Devarim (“palabras”), incluye el discurso inicial de despedida de Moisés —uno de los líderes más fuertes de nuestra historia—, mientras el pueblo judío está a punto de entrar en la Tierra Prometida. Como todos sabemos, Moisés, a pesar de haber recibido el privilegio de guiar al pueblo judío a través del desierto, no pudo unirse a ellos en su camino. En cambio, Moisés presenta un repaso del viaje de 40 años de los judíos desde el Monte Sinaí. Esta historia busca brindar al pueblo esperanza y la promesa de una vida mejor, con una advertencia para que tomen las decisiones correctas.
Durante los viajes de los judíos, surgió una nueva generación: este era el pueblo que estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida. En su discurso, Moisés les recuerda los errores cometidos a lo largo de los años para que no se repitan. Presenta expectativas de comportamiento para el futuro, pues desea que los judíos recuerden la importancia de confiar en Dios.
Esta parashá de la Torá siempre se lee en Shabat justo antes de Tishá BeAv, el noveno día del mes hebreo de Av. Tishá BeAv conmemora la destrucción del primer y segundo templo, un período de reflexión y arrepentimiento. Este Shabat se llama Shabat Hazón («visión»), basado en la Haftará para este Shabat, que describe la visión de Isaías del desastre nacional que azotaría a los israelitas debido a sus pecados. Al igual que la parashá de la Torá, la Haftará se centra en la importancia de una buena conducta.
Me interesa mucho el uso del lenguaje en esta parashá y las palabras que usa Moisés. Como líder fuerte, Moisés necesitaba elegir las palabras adecuadas para inspirar a los israelitas, motivarlos y hacerlos sentir incluidos en su comunidad, a la vez que establecía expectativas.
La Parashá Devarim es, por supuesto, la primera porción de la Torá en el Libro de Devarim. Al comenzar un nuevo libro de la Torá, tenemos la oportunidad, como hacemos frecuentemente en el judaísmo, de empezar de cero. De hecho, al celebrar Rosh Jódesh cada mes, tenemos la oportunidad de renovar nuestra intención regularmente. En los últimos años, con tanto tiempo en casa para reflexionar, me he esforzado por renovar mis intenciones personales regularmente a través de la meditación. Los maestros de meditación que consulto a menudo enseñan que, al distraernos de nuestra intención, podemos aprender a "empezar de nuevo", una y otra vez, sin juzgar. ¡Qué reconfortante!
Todos sabemos que las palabras que elegimos importan e impactan a quienes las reciben. WRJ también lo sabe y ha estado trabajando para convertirnos en una organización más diversa, equitativa e inclusiva para ser un lugar acogedor con una cultura de pertenencia. Sabemos que necesitamos encontrar maneras de acoger y celebrar la creciente diversidad de las mujeres judías hoy en día para que más personas vean su identidad reflejada en nuestra organización.
Con el privilegio del liderazgo, comprendemos que nuestras palabras y acciones importan. Reconocemos que tal vez debamos cambiar nuestra forma de pensar y actuar a medida que aprendemos sobre nuestras identidades y aumentamos nuestra sensibilidad hacia los demás. Nos proponemos actualizar nuestro vocabulario y aspiramos a ser más reflexivos e intencionales en nuestros esfuerzos por ser inclusivos. Aunque no siempre lo hagamos bien, podemos "empezar de nuevo" cuando sea necesario, haciendo nuestro mejor esfuerzo. De la misma manera, podemos aprovechar este momento —el comienzo de un nuevo libro de la Torá y la conmemoración de Tishá Be Av— para reflexionar sobre cómo lo estamos haciendo.
A medida que una nueva generación se consolidaba durante los viajes judíos por el desierto, WRJ también busca constantemente nuevos miembros para nuestros grupos de mujeres, nuestros distritos y nuestra organización en general, a la vez que nos esforzamos por apoyar a quienes nos han acompañado a lo largo del tiempo. WRJ da la bienvenida a todos los que comparten nuestra misión mientras trabajamos para crear un ambiente cálido y abierto. Únase a nosotros, participe con nosotros y ayúdenos a dar la bienvenida a otros, mientras seguimos empoderando a nuestros miembros.
Judy Wexler
Es la Primera Vicepresidenta de la Junta Norteamericana de Mujeres del Judaísmo Reformista. Ha sido miembro de la Junta de WRJ desde 2015.
Women of Reform Judaism.
Publicado el 21 de julio de 2023
*Para traducir marca Youtube, luego ve a la rueda dentada, marca inglés generado automáticamente, marca subtítulos, luego ve a traducción automática y selecciona español.
LA PARASHÁ EN VIDEO: Rabbi Dr. Shmuly Yanklowtiz, President & Dean of Valley Beit Midrash en Arizona
1 de agosto de 2022
Voces de WRJ: Parashá Devarim
"La zarza arde, escucho el llamado Como Moisés, dudo Pero a través del viaje, encuentro mi voz Sí, soy un líder"
Al comenzar la parashá de esta semana, me impacta el poder de las palabras para desarrollar y definir a un líder. Antes de profundizar en Devarim (Deuteronomio 1:1-3:22), reflexionemos primero sobre las primeras conversaciones de Moisés con Dios. Mientras pastoreaba su rebaño en Madián, Moisés se topa con una zarza que ardía sin consumirse y recibe instrucciones de regresar a Egipto y confrontar al Faraón. Como muchos de nosotros, Moisés cuestiona su capacidad de liderazgo, en parte por modestia y en parte por temor a cómo sería recibido y si tendría éxito. Tiene muchas preocupaciones, la mayoría de las cuales se centran en su capacidad de comunicación: ¿Por qué yo? ¿Qué debo decir? ¿Y si no me escuchan? La objeción final de Moisés se expresa en Éxodo 4:10: «Te ruego, Señor, que nunca he sido hombre de palabras, ni antes ni ahora… Soy tardo para el habla y torpe de lengua».Ahora avancemos rápidamente a la porción de esta semana. Nos encontramos en Devarim, el comienzo del último libro de la Torá, también conocido como Mishné Torá: el relato. Estas historias nos resultan familiares, pero esta vez las escuchamos desde una perspectiva diferente: desde la poderosa voz de un líder. En esta porción, Moisés encontró su voz y usó sus propias palabras para dar su enseñanza final a los hijos de Israel.
En el relato, Moisés usó sus palabras eficazmente para contar la historia del Éxodo a una nueva generación, para fortalecer la autoestima al afirmar el progreso alcanzado durante cuarenta años, para recordar al pueblo sus compromisos y para animarlo en su camino hacia la tierra prometida. Esta porción también presenta el desafío del liderazgo. Moisés ha sido el líder de los israelitas en todos los sentidos: militar, administrativo, judicial y espiritual, y no han sido un grupo fácil de complacer. A veces temeroso, terco e insatisfecho, el pueblo lo ha desafiado a ser firme en su misión. En Devarim 1:12, Moisés pregunta: "¿Cómo puedo soportar sin ayuda vuestras dificultades, vuestra carga y vuestras disputas?". Moisés expresa la necesidad de nuevos líderes y llama a otras a compartir los peligros, aliviar las cargas y afrontar con valentía los desafíos.
Entonces, ¿qué podemos aprender nosotras, mujeres del judaísmo reformista, de las palabras de Devarim? Para mí, se trata de encontrar tu voz como líder. Al igual que Moisés, me resistí cuando me llamaron a servir por primera vez: ¿Por qué yo? ¿Qué debo decir? ¿Y si no me escuchan? Con el tiempo, he madurado en el rol y he adquirido conocimiento gracias a la experiencia. A través de mis palabras, he inspirado a otras a seguirme. Pero también he aprendido que es importante encontrar el equilibrio. Si el líder es demasiado fuerte, corre el riesgo de sentir la frustración que sintió Moisés. Es fundamental inspirar a quienes te apoyan y rodearte de colegas sabios, perspicaces y experimentados [1:15]". Un líder puede tener éxito si construye un entorno de colaboración, rendición de cuentas y responsabilidad. El próximo reto es inspirar confianza en nuestra comunidad y animar y guiar a los nuevos líderes. Podemos lograrlo como lo hizo Moisés: uniendo nuestras voces y compartiendo nuestras historias.
Laurel Fisher
Es miembro del Comité Ejecutivo de la Junta Directiva de WRJ, Secretaria de Actas del Distrito Suroeste de WRJ y miembro del Templo Shalom en Dallas, Texas.
Publicado el 1 de agosto de 2014
https://wrj.org/blog/voices-wrj-parashat-dvarim-1
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